La ciencia escolar se mueve hacia sus bordes. Ciencia y religión es uno de sus más prometedores puntos de encuentro.
Dos acontecimientos recientes que han tenido lugar en el campo científico, nos dan la oportunidad de encontrar un camino para reflexionar sobre cómo progresar en el diálogo entre fe y ciencia.
Un modo más abierto de enseñar, la presentación de la ciencia en su misma complejidad y el involucrar al alumnado en un modo más creativo de aproximarse a la realidad, pueden ser de gran ayuda.
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jueves, 5 de febrero de 2015
miércoles, 4 de febrero de 2015
Sacerdote iraquí conserva históricos manuscritos cristianos tras ataques del Estado Islámico
Un sacerdote dominico expulsado de Mosul (Irak) por el Estado Islámico está trabajando para conservar una gran cantidad de históricos manuscritos cristianos, a través de la digitalización, con lo que al final podrá tener un amplio archivo del pasado del país del que los cristianos han hecho parte desde hace unos dos mil años.
El sacerdote Najeeb Michael ha fundado en Estados Unidos el Centro para la Digitalización de Manuscritos Orientales para conservar una colección que empezó a reunir en 1980.
Con los años llegó a tener uno 750 manuscritos cristianos, que ahora están en proceso de digitalización. En su ciudad, en Mosul, los dominicos llegaron a tener una gran biblioteca en donde se contaban hasta 50 mil volúmenes, que se vieron obligados a abandonar luego de que el Estados Islámico se apoderara de la ciudad.
El P. Michael pudo reunir 1300 manuscritos fechados entre los siglos XIV y XIX. Los puso en dos grandes camiones y los llevó a un lugar secreto en Erbil, la capital del Kurdistán iraquí. Este grupo contiene no solo documentos cristianos sino también textos del Corán, de música y gramática.
“Pasamos por tres puntos de control sin problemas y creo que la Virgen María nos protegió”, contó el sacerdote el 26 de enero en una entrevista con National Public Radio.
El Estado Islámicos ha destruido prácticamente todo lo que ha encontrado a su paso sin ningún reparo por la conservación de patrimonio histórico. Los conventos y monasterios también han sido devastados o expropiados.
El sacerdote dominico Laurent Lemoine, que trabaja con el P. Michaeel, dijo a France 24 que “en la región, el cristianismo está en proceso de desaparecer. LaMisa se ha celebrado en Mosul desde hace 1600 años. Este año por primera vez se llegó a no celebrarla” debido a las acciones brutales del Estado Islámico que ha asesinado a miles de cristianos.
(ACI)
martes, 3 de febrero de 2015
La religión en el cerebro: Andrew B. Newberg y la neuroteología
La convergencia entre ciencia y teología puede resultar iluminadora para ambas
Las investigaciones del médico y psiquiatra americano Andrew B. Newberg se enmarcan en el terreno de la “neuroteología”, una rama de la neurología que analiza el correlato entre el mundo de las experiencias religiosas y el cerebro. El investigador insiste en que, aunque la ciencia debe ser rigurosamente científica y la teología teológica, la convergencia entre ambas puede resultar iluminadora para ambas disciplinas. Por Pedro Rubal.
Hace años ya que la investigación neurológica detectó localizaciones en el cortex cerebral que se activaban en correlación con las experiencias y los conceptos religiosos, así como también con las representaciones metafísicas o filosóficas.Estas localizaciones se situaban en la parte interior del cortex temporal, mirando y conectando con la amígdala (sistema límbico) por medio de links bidireccionales ( entries y reentries en el sentido de Edelman). Más adelante se ha visto (y a ello ha contribuido Andrew B. Newberg) que en este sistema de conexiones se integra parte de las zonas frontales y de otras topologías cerebrales.
Se sabe que en pacientes de epilepsia localizada en lóbulos frontales (que afecta a las zonas mencionadas) se produce una hiperactivación de los patrones neurales en esas zonas hasta producir estados denominados como hiperreligiosidad e hiperfilosofemia (que son estados anormales). Esto son hechos que nadie pone en duda porque se comprueban experimentalmente.
¿Qué significa? ¿Cómo debe interpretarse? En principio parece que estos hechos no muestran necesariamente, y menos “demuestran”, la existencia o no existencia de Dios. Pero sí evidencia científica de que la humanidad, ya en estadios protohistóricos muy tempranos, al hacer uso de la razón, se abrió a la consideración de los enigmas metafísicos, unidos al temor ante la naturaleza, la angustia por la vida y la muerte.
Poco a poco este ejercicio metafísico, filosófico y religioso, comenzó a producir los mapeados neuronales en que se asentaba esa actividad psíquica. Por ello, cabe decir que la tendencia a generar experiencias y conceptos religiosos y filosóficos está mapeada en el cerebro humano.
Si responde a una real existencia de Dios, y Dios está detrás de esa activación interior en alguna manera, o, más bien, se trata de un producto producido en la mente humana por razones adaptativas pero que en el fondo son una ilusión, depende de una valoración filosófica posterior.
(...)
La neuroteología aclara temas de neurociencia y de teología
La neuroteología puede ofrecer perspectivas adicionales en las cuestiones relacionadas con el conocimiento y la conciencia, como, por ejemplo, ayudar a decidir si el mundo material es primario respecto a la conciencia, que deriva de causas materiales, o, por el contrario, si lo primario es la conciencia, puesto que existe externa al mundo material, que derivaría de ella.
Turing sugiere que no hay mente separada de la materia. Pero Kurt Gödel, en cambio, mantiene que el cerebro tiene que comportarse computacionalmente; pero la mente está allende el cerebro.
En el supuesto de que conciencia y conocimiento fueran causados por la materia (aquí neuronal), cada cambio en el conocimiento y en la generación de una conciencia pura estaría causado por eventos físicos (neuronales).
Y en el caso de los fenómenos físicos y espirituales, extremadamente complejos, habría que suponer que están asociados a substancias neurobiológicas de no menos complejidad.
La neuroteología nos provee de un contexto adecuado para entender no sólo la naturaleza de las prácticas religiosas y espirituales, sino también de como tales prácticas tienen un impacto directo en la salud y el bienestar. Aporta ejemplos de rezos, meditaciones, yoga, etc. (20).
Pero no está la neuroteología desprovista de limitaciones especiales, aunque no sean debidas al método científico ni a la mente humana. Se hace referencia a las que son teóricamente irresolubles y que están relacionadas con lo que llama nuestra incerteza fundamental acerca de lo que podemos conocer del Universo (o, en su caso, Multiverso).
Aquí, si el cerebro por sí mismo no puede determinar veracidades acerca del mundo, es menester introducir una combinación de aproximaciones para evaluar demandas epistemológicas y ontológicas. Esto viene exigido por el Principio XL (21).
Por otra parte, afirma Newberg que los tres criterios más comunes para decidir lo que es realmente real, son: 1) un sentido subjetivamente vivo de la realidad; 2) una duración mantenida a través del tiempo; 3) un acuerdo intersubjetivo de lo que es real, tal como está constituido en una dimensión social. El ejercicio de estos tres criterios, desde la perspectiva neuroteológica, está asociado con funciones específicas del cerebro.
Newberg prosigue con una exposición acerca del estudio de las creencias morales, políticas, sociales…, en las que confiamos todos los días. Y también con la consideración de que la neuroteología es una perspectiva desde la cual se refrescan viejas cuestiones teológicas que podrían verse afectadas por ella: si hay un Dios cuya existencia puede ser probada, cuál es la naturaleza de ese Dios, cuál es la naturaleza del bien y del mal y como éste se relaciona con el pecado, la voluntad libre y la virtud, cuál es la naturaleza de la revelación espiritual, si Dios es inmanente al universo, cuál es la naturaleza de su relación con los seres humanos, si hay alma y cuál es el proceso por el cual se puede conseguir la salvación.
Son cuestiones que posiblemente serán abordadas en este siglo XXI y que marcarán los hitos de nuevas tendencias. Pienso que no estaría de más que los teólogos contaran con ello, es decir, con los avances que pudieran producirse en el estudio de los correlatos neurales de las actividades religiosas.
También está en juego explicar como el cerebro es capaz, en cada uno de nosotros, de adquirir experiencia de la realidad y cómo construye su imagen de la realidad, entre otras cosas de las realidades espirituales: lo que sí podemos considerar, con independencia de si la causalidad, el tiempo, la materia…, existen en el mundo, es cómo percibe el cerebro los atributos de aquello que nosotros aceptamos subjetivamente como realidad. Esto puede aplicarse a lo religioso.
La importante pregunta de si Dios creó el universo o este “se creó” a sí mismo (siendo autosuficiente), mediante un proceso como el del Big Bang (¿?), tiene asimismo un enfoque neuroteológico, y consecuencialmente se pregunta si creó Dios al hombre o el hombre a Dios: La primera cuestión sería teológica; pero la segunda, en cambio, sería neurológica.
Sin embargo, puede hacerse una aproximación integrada en la neuroteología, tomando la experiencia de Dios, pero evaluando sus características fenomenológicas y neuropsicológicas.
Se plantea Newberg dar contestación a si sugeriría una componente no-material el hecho de que uno tenga una experiencia mística profunda del ser en conexión con Dios y no se registrara cambio alguno fisiológico. Y si la experiencia fuera percibida como profundamente real, ¿acaso implicaría que la naturaleza verdadera de la realidad lo es de hecho?
Suponiendo la existencia de Dios, la neuroteología puede determinar qué vías de relación serían las mejores para la relación con Dios, en forma grupal o individualmente. En todo caso, si se probase que el cerebro es la causa de la creación de Dios en nosotros, de ningún modo se podría descartar que el proceso causal derivado de la actividad neuronal persiguiera descubrir la Causa Última del Universo.
Aquí también tendría su papel la neuroteología, que debería explorar los argumentos relativos a la existencia de Dios, con independencia de que exista o no, como dispone el Principio XLIV (22), e incitar a la investigación de la función cerebral durante la experiencia religiosa, determinando un modelo de estudio que haga posible una conducción más específica relativa a las evidencias neurales sobre la cuestión de Dios y cómo el cerebro construye su idea y sus argumentos sobre lo divino.
De igual modo debe clarificar la distinción entre aquellos atributos de Dios que puede percibir el cerebro humano y aquellos que no puede percibir: Newberg considera incomunicables la omnipotencia, omnisciencia y omnipresencia, y comunicables los relacionados con la justicia, el amor, la ira… (23).
Asimismo también la neuroteología debería dar la explicación de cómo Dios tiene inmanencia en el ser humano por vía de sus efectos en el cerebro (Principio XLVIII), y de como entender el significado de la salvación por la súplica, desde ambas perspectivas, biológica y teológica, preguntándose como la persona puede ser salvada y qué significa esto en la representación humana (Principio XLIX).
La neuroteología puede ofrecer perspectivas adicionales en las cuestiones relacionadas con el conocimiento y la conciencia, como, por ejemplo, ayudar a decidir si el mundo material es primario respecto a la conciencia, que deriva de causas materiales, o, por el contrario, si lo primario es la conciencia, puesto que existe externa al mundo material, que derivaría de ella.
Turing sugiere que no hay mente separada de la materia. Pero Kurt Gödel, en cambio, mantiene que el cerebro tiene que comportarse computacionalmente; pero la mente está allende el cerebro.
En el supuesto de que conciencia y conocimiento fueran causados por la materia (aquí neuronal), cada cambio en el conocimiento y en la generación de una conciencia pura estaría causado por eventos físicos (neuronales).
Y en el caso de los fenómenos físicos y espirituales, extremadamente complejos, habría que suponer que están asociados a substancias neurobiológicas de no menos complejidad.
La neuroteología nos provee de un contexto adecuado para entender no sólo la naturaleza de las prácticas religiosas y espirituales, sino también de como tales prácticas tienen un impacto directo en la salud y el bienestar. Aporta ejemplos de rezos, meditaciones, yoga, etc. (20).
Pero no está la neuroteología desprovista de limitaciones especiales, aunque no sean debidas al método científico ni a la mente humana. Se hace referencia a las que son teóricamente irresolubles y que están relacionadas con lo que llama nuestra incerteza fundamental acerca de lo que podemos conocer del Universo (o, en su caso, Multiverso).
Aquí, si el cerebro por sí mismo no puede determinar veracidades acerca del mundo, es menester introducir una combinación de aproximaciones para evaluar demandas epistemológicas y ontológicas. Esto viene exigido por el Principio XL (21).
Por otra parte, afirma Newberg que los tres criterios más comunes para decidir lo que es realmente real, son: 1) un sentido subjetivamente vivo de la realidad; 2) una duración mantenida a través del tiempo; 3) un acuerdo intersubjetivo de lo que es real, tal como está constituido en una dimensión social. El ejercicio de estos tres criterios, desde la perspectiva neuroteológica, está asociado con funciones específicas del cerebro.
Newberg prosigue con una exposición acerca del estudio de las creencias morales, políticas, sociales…, en las que confiamos todos los días. Y también con la consideración de que la neuroteología es una perspectiva desde la cual se refrescan viejas cuestiones teológicas que podrían verse afectadas por ella: si hay un Dios cuya existencia puede ser probada, cuál es la naturaleza de ese Dios, cuál es la naturaleza del bien y del mal y como éste se relaciona con el pecado, la voluntad libre y la virtud, cuál es la naturaleza de la revelación espiritual, si Dios es inmanente al universo, cuál es la naturaleza de su relación con los seres humanos, si hay alma y cuál es el proceso por el cual se puede conseguir la salvación.
Son cuestiones que posiblemente serán abordadas en este siglo XXI y que marcarán los hitos de nuevas tendencias. Pienso que no estaría de más que los teólogos contaran con ello, es decir, con los avances que pudieran producirse en el estudio de los correlatos neurales de las actividades religiosas.
También está en juego explicar como el cerebro es capaz, en cada uno de nosotros, de adquirir experiencia de la realidad y cómo construye su imagen de la realidad, entre otras cosas de las realidades espirituales: lo que sí podemos considerar, con independencia de si la causalidad, el tiempo, la materia…, existen en el mundo, es cómo percibe el cerebro los atributos de aquello que nosotros aceptamos subjetivamente como realidad. Esto puede aplicarse a lo religioso.
La importante pregunta de si Dios creó el universo o este “se creó” a sí mismo (siendo autosuficiente), mediante un proceso como el del Big Bang (¿?), tiene asimismo un enfoque neuroteológico, y consecuencialmente se pregunta si creó Dios al hombre o el hombre a Dios: La primera cuestión sería teológica; pero la segunda, en cambio, sería neurológica.
Sin embargo, puede hacerse una aproximación integrada en la neuroteología, tomando la experiencia de Dios, pero evaluando sus características fenomenológicas y neuropsicológicas.
Se plantea Newberg dar contestación a si sugeriría una componente no-material el hecho de que uno tenga una experiencia mística profunda del ser en conexión con Dios y no se registrara cambio alguno fisiológico. Y si la experiencia fuera percibida como profundamente real, ¿acaso implicaría que la naturaleza verdadera de la realidad lo es de hecho?
Suponiendo la existencia de Dios, la neuroteología puede determinar qué vías de relación serían las mejores para la relación con Dios, en forma grupal o individualmente. En todo caso, si se probase que el cerebro es la causa de la creación de Dios en nosotros, de ningún modo se podría descartar que el proceso causal derivado de la actividad neuronal persiguiera descubrir la Causa Última del Universo.
Aquí también tendría su papel la neuroteología, que debería explorar los argumentos relativos a la existencia de Dios, con independencia de que exista o no, como dispone el Principio XLIV (22), e incitar a la investigación de la función cerebral durante la experiencia religiosa, determinando un modelo de estudio que haga posible una conducción más específica relativa a las evidencias neurales sobre la cuestión de Dios y cómo el cerebro construye su idea y sus argumentos sobre lo divino.
De igual modo debe clarificar la distinción entre aquellos atributos de Dios que puede percibir el cerebro humano y aquellos que no puede percibir: Newberg considera incomunicables la omnipotencia, omnisciencia y omnipresencia, y comunicables los relacionados con la justicia, el amor, la ira… (23).
Asimismo también la neuroteología debería dar la explicación de cómo Dios tiene inmanencia en el ser humano por vía de sus efectos en el cerebro (Principio XLVIII), y de como entender el significado de la salvación por la súplica, desde ambas perspectivas, biológica y teológica, preguntándose como la persona puede ser salvada y qué significa esto en la representación humana (Principio XLIX).
lunes, 2 de febrero de 2015
La Biblia emigra de Europa. El Corán se asienta en ella
"La interpretación del Corán y del Islam ha de afrontar también los retos de la crítica histórica"
La Biblia ha dejado de ser europea y de representar la cultura del Occidente europeo. Era tan alemana en la traducción de Lutero, tan inglesa en la versión del Rey Jaime, tan latina en la Vulgata católica, tan griega desde Bizancio, tan eslava en sus caracteres cirílicos. Comenzó a emigrar hacia América a donde el europeo la llevó como el gran libro colonizador, pero la población afroamericana la recibió como el gran libro libertador con el que reivindicó su libertad, como sucedió también más tarde en la Sudáfrica del apartheid.
La Biblia ha emigrado al hemisferio Sur, por Latinoamérica, Africa y Asia, donde hoy tiene una vigencia insospechada desde la Europa secularizada. El proceso de secularización arranca, según Dilthey, de las guerras de religión de los siglos XVI y XVII. Pero se ha transformado recientemente en una progresiva descristianización que, según el historiador de las religiones Guy Stroumsa, ha acompañado y seguido a la desjudaización de Europa.
Las causas hay que buscarlas, aunque no sólo, en el racismo, producto bastardo de una Modernidad que se pretende universal pero que, de puertas adentro, quiere salvaguardar su identidad y sus bienes y privilegios antes que verse invadida por extraños incivilizados.
Una mirada cien años atrás nos puede hacer ver cómo hemos llegado hasta aquí. Comenzaba la Gran Guerra, más europea que mundial, y se producía el desplome del imperio turco y también del mundo árabe. Los judíos sionistas soñaban con instaurar en Palestina un "hogar judío", germen de un futuro Estado de Israel. Pensaban que los únicos obstáculos eran las religiones judía y musulmana. La judía, porque los ortodoxos se oponían a que poderes laicos crearan un estado en Israel, abrogándose la misión del futuro Mesías enviado por Dios, y la musulmana, porque el Islam se opondría a la implantación de un estado judío en territorio islámico.
Pero, curiosamente, aquellos sionistas, al igual que muchos ilustrados de la época, pensaban que estas dos religiones estaban a punto de desaparecer arrastradas por el vendaval de una modernidad imparable. La intelectualidad europea, especialmente en los países protestantes, creía que subsistiría únicamente el cristianismo irradiado desde Europa en forma de una elevada ética de la razón práctica.
Por el contrario, la existencia misma del Islam chocaba con la concepción evolucionista de la historia y de la religión, inherente al positivismo historicista. Para los enciclopedistas y filósofos, como Hegel, el Islam era un producto marginal y tardío, sobrevenido a destiempo después del cristianismo, el cual había representado un avance considerable en la marcha de la historia hacia la Modernidad ilustrada.
El hecho es, sin embargo, que el Islam no está menos enraizado que el cristianismo en la fe abrahámica, en la antigua cultura semítica y en la greco-bizantina. El caso es que siguió una línea de desarrollo propio, paralela a la de Occidente, lo cual pone en cuestión la pretendida exclusividad del modelo occidental como heredero único de la tradición clásica y también de la judeo-cristiana.

La sorprendente irradiación del marxismo desde Europa hacia todos los continentes parecía dar razón a quienes preconizaban la desaparición de las religiones, de modo quelos europeos hemos vivido la caída del mundo soviético como el acontecimiento más inesperado y decisivo de nuestra historia reciente. Una consecuencia del mismo, tan nimia como significativa, fue la de que la UNESCO pudiese hacer uso ya del término "religión", vedado antes por la potencia soviética.
Sin embargo, en el mundo islámico y también desde una perspectiva global, el cambio más decisivo ha sido el operado por la revolución iraní, que significó el retorno de lo religioso en su versión más fundamentalista y la sustitución de la lucha de clases sociales por el conflicto entre religiones y culturas a nivel mundial. El hecho y el sarcasmo de la Historia es que las dos religiones que debían haber desaparecido protagonizan hoy el conflicto del Medio Oriente, el más encarnizado y crónico del mundo actual, en el que Europa, la antigua colonizadora, se encuentra marginada y la gran potencia americana en un aturdimiento inaudito.
Hablar de teología es para muchos discurrir sobre el sexo de los ángeles. Pero la teología política anticipa a veces los cambios de poder político. La revolución iraní de 1979 se fraguó en un renacer de la teología chií en Najaf, en torno a la tumba del Imán Alí, centro de peregrinación del mundo chií en Iraq. En 1963 el Ayatollah Teleqani reinterpretó una concepción básica del sufismo, fana, transformando la "aniquilación del yo en Dios" en un acto de martirio contra el régimen del Shah. La mística islámica se ponía al servicio de la lucha por un orden social islámico.
Siglos de quietismo místico y de autoflagelación en periódicas procesiones de duelo dieron paso en pocos años a un activismo político que no ha tenido reparos en recurrir a la violencia. Los fenómenos religiosos son, por lo general, de larga duración y se expresan en un lenguaje simbólico que los profanos ni entienden ni valoran, de modo que los servicios secretos, los periodistas e incluso los historiadores son a veces los últimos en enterarse. La repentina aparición del Estado islámico, como la punta de un iceberg, lo ilustran por desgracia.
La primera generación de emigrantes musulmanes llegó a Francia y a Gran Bretaña desde las colonias, a Alemania desde Turquía, sin grandes problemas de integración en un principio. Es preciso reconocer que las generaciones siguientes se han integrado, por lo general, de buen grado y de modo más efectivo, aunque solo sea por el conocimiento de la lengua y costumbres de países de adopción, en los que participan de libertades y de avances insospechados en los suyos de origen. Pero los jóvenes musulmanes de los suburbios de las capitales europeas se han visto golpeados por la crisis y no es de extrañar que se sientan tentados por el eslogan "El Islam es la solución"; cuanto más radical el mensaje, más atrayente.

Pero el Islam radical, que pretende volver a la pureza de los orígenes de un estado islámico, enciende conflictos entre las diversas confesiones del Islam más violentos que los mismos atentados contra todo lo que Occidente representa. Como las guerras religiosas en Europa la guerra actual entre chiíes y sunníes pueden conducir a la decepción y al abandono del Islam en amplios sectores de la población de los países árabes.
Ante esta situación Europa tiene que asumir que corre más riesgos que no sólo el económico de la prima de riesgo. No puede dar el mínimo paso atrás en sus valores - la libertad de expresión en particular -, que son los de la Declaración universal de Derechos Humanos. No puede limitar con leyes la libertad de expresión, aunque, en aras de una convivencia que hoy es planetaria, es necesaria una mayor contención de la mofa y difamación de personas y símbolos. En este sentido, la caricatura del profeta Mahoma con bombas ha sido desafortunada más que irreverente.
En la marcha de París ha participado en primera línea el primer ministro de Israel, B. Netanyahu, por haber sido judías una vez más las principales víctimas de un atentado terrorista. Pero ha marchado también el Presidente de la Autoridad Palestina, M. Abbas. El conflicto palestino-israelí algo tiene que ver en todo lo que sucede en el mundo árabe y en Occidente desde hace setenta años. Ha llegado el momento de que se ponga fin seriamente a este conflicto, de lo contrario la cadena de agravios y de venganzas pendientes no hará sino agrandarse y provocar nuevos atentados terroristas.Arafat perdió tal vez todas las ocasiones de hacer la paz, pero Israel puede estar dejando pasar oportunidades mejores que las futuras.

Ha llegado también la hora de que los musulmanes moderados, que son la inmensa mayoría de los miles y millones que se confiesan musulmanes, alcen fuerte la voz contra las tergiversaciones del Islam y que, de modo efectivo y contundente, denuncien y marginen a los extremistas y a los grandes poderes bien conocidos que los dirigen y financian.
En el Medio Oriente se está produciendo una limpieza que se diría étnica, si no fuera porque los cristianos de Iraq y Siria son y han sido siempre tan árabes como los musulmanes. La presencia durante dos mil años de millones de cristianos que han enriquecido siempre las sociedades de esos países está siendo borrada en pocos meses. En los últimos años la UNESCO ha patrocinado la catalogación de las bibliotecas de monasterios e iglesias cristianas de Siria e Iraq con el propósito de conservar manuscritos de gran valor histórico del que posiblemente ya sólo queden catálogos que los cristianos hayan podido llevar consigo en su emigración o huída a países vecinos y a Occidente.
La Biblia ha superado desde Galileo siglos de continua reinterpretación hermenéutica, a través de la cual, y a pesar de las derivas fundamentalistas, ha mantenido vivo su mensaje moral y religioso y no ha perdido su capacidad de interpelar incluso a la sociedad moderna.
La interpretación del Corán y del Islam ha de afrontar también los retos de la crítica histórica y la confrontación con los valores de la Modernidad y de los derechos universales del hombre. Lo decisivo es que las crisis que hoy se viven son tan fuertes y sobrecogedoras que la unidad invocada en la manifestación de París ha de ser la de toda la sociedad sin exclusiones, laicos y religiosos, judíos, cristianos y musulmanes unidos.

Educadores deben apostar por la inclusión
IV Congreso Mundial de Scholas se celebrará en el Vaticano para sostener la “cultura del encuentro” inspirada en las enseñanzas del Pontífice
“Una imprescindible misión de todo educador cristiano es apostar a la inclusión, trabajar por la inclusión. ¿No ha sido una práctica antiquisíma de la Iglesia llevar la educación a los más olvidados?”, se preguntaba el cardenal Jorge Bergoglio en abril de 2013.
Precisamente, confirmando esta misión, el Papa Francisco apoya el eje del IV Congreso Mundial de Scholas Occurrentes que se realizará en el Vaticano del 2 al 5 de febrero de 2015 y que tendrá como lema Responsabilidad social educativa, un compromiso de todos los actores.
Los protagonistas del evento educativo se reunirán para compartir experiencias de participación, diálogo, convivencia multicultural y religiosa. Es un laboratorio de ideas y experiencias para poner en práctica la armonía y la unidad en la diversidad. Así se mostrarán casos esperanzadores de inclusión que incluyen el uso de nuevas tecnologías.
Al respecto, el Papa Francisco en varias ocasiones ha manifestado que los ‘jovenes no deben dejarse robar la esperanza’ y les ha invitado a ser peregrinos en camino para mejorar sus vidas, sirviendo a los demás.
En este sentido, Scholas Occurrentes, con el apoyo de la Academia Pontificia de las Ciencias del Vaticano, presenta este Congreso Mundial para ayudar a los jóvenes víctimas de la violencia, la marginación y el egoísmo.
Por su parte, ante la crisis mundial, el director del proyecto internacional de Scholas, José María del Corral, aseguró que “la solución pasa por la educación”. Y agregó: “Como dice el Papa Francisco, no podemos dejar a los chicos en las manos de las adicciones, la exclusión y el descarte; sin educación crecen el delito y el desempleo”.
La “cultura del encuentro” profesada por el Papa Francisco hace de telón de fondo al objetivo del Congreso; ayudar a los participantes de los cinco continentes a aprender de los logros de otros educadores e inspirarse en ellos para poner las bases para un futuro de paz.
Asimismo, los participantes del Congreso mundial abordarán diversos temas acerca de la pedagogía para ayudar a los alumnos con necesidades educativas especiales, como por ejemplo, la “problemática de los adultos mayores, las adicciones, los refugiados, la pobreza extrema, y el cuidado del medio ambiente” entre otros argumentos.
Los especialistas e investigadores reunidos en la Ciudad eterna presentarán casos de distintas realidades geográficas: lndia, Italia, Egipto, Argentina, España y China. En suma, la educacion como un servicio a alumnos, padres de familia y la sociedad entera, cuyo sevicio está a la base del concepto de “responsabilidad social educativa”.
“Scholas insiste con la imperiosa necesidad de romper las barreras y los estigmas que aíslan a los jóvenes y transforman la desigualdad en enemistad. Todos los jóvenes tienen potencial y merecen que los ayudemos a encontrar el sentido de sus vidas”, se lee en un comunidado de la organización.
Por otro lado, el encuentro será conducido por el animador televisivo chileno Mario Kreutzberger, conocido como don Francisco, impulsor de cruzadas solidarias a favor de niños con necesidades especiales.
En esta ocasión, los animadores de la plataforma digital, Scholas.Social, que vincula 400.000 escuelas de todo el mundo por Internet, presentarán sus prácticas. También se lanzará la herramienta Scholas.Labs con la participación de las empresas Google, Globant, Innova, Line64, Microsoft y Telecom e IBM.
El Papa Francisco -comentan los organizadores- cerrará el congreso en el Aula del Sínodo y se espera que vuelva a hacer un llamado de atención sobre la educación como elemento clave de la agenda mundial para promover la dignidad y los valores humanos.
Precisamente, confirmando esta misión, el Papa Francisco apoya el eje del IV Congreso Mundial de Scholas Occurrentes que se realizará en el Vaticano del 2 al 5 de febrero de 2015 y que tendrá como lema Responsabilidad social educativa, un compromiso de todos los actores.
Los protagonistas del evento educativo se reunirán para compartir experiencias de participación, diálogo, convivencia multicultural y religiosa. Es un laboratorio de ideas y experiencias para poner en práctica la armonía y la unidad en la diversidad. Así se mostrarán casos esperanzadores de inclusión que incluyen el uso de nuevas tecnologías.
Al respecto, el Papa Francisco en varias ocasiones ha manifestado que los ‘jovenes no deben dejarse robar la esperanza’ y les ha invitado a ser peregrinos en camino para mejorar sus vidas, sirviendo a los demás.
En este sentido, Scholas Occurrentes, con el apoyo de la Academia Pontificia de las Ciencias del Vaticano, presenta este Congreso Mundial para ayudar a los jóvenes víctimas de la violencia, la marginación y el egoísmo.
Por su parte, ante la crisis mundial, el director del proyecto internacional de Scholas, José María del Corral, aseguró que “la solución pasa por la educación”. Y agregó: “Como dice el Papa Francisco, no podemos dejar a los chicos en las manos de las adicciones, la exclusión y el descarte; sin educación crecen el delito y el desempleo”.
La “cultura del encuentro” profesada por el Papa Francisco hace de telón de fondo al objetivo del Congreso; ayudar a los participantes de los cinco continentes a aprender de los logros de otros educadores e inspirarse en ellos para poner las bases para un futuro de paz.
Asimismo, los participantes del Congreso mundial abordarán diversos temas acerca de la pedagogía para ayudar a los alumnos con necesidades educativas especiales, como por ejemplo, la “problemática de los adultos mayores, las adicciones, los refugiados, la pobreza extrema, y el cuidado del medio ambiente” entre otros argumentos.
Los especialistas e investigadores reunidos en la Ciudad eterna presentarán casos de distintas realidades geográficas: lndia, Italia, Egipto, Argentina, España y China. En suma, la educacion como un servicio a alumnos, padres de familia y la sociedad entera, cuyo sevicio está a la base del concepto de “responsabilidad social educativa”.
“Scholas insiste con la imperiosa necesidad de romper las barreras y los estigmas que aíslan a los jóvenes y transforman la desigualdad en enemistad. Todos los jóvenes tienen potencial y merecen que los ayudemos a encontrar el sentido de sus vidas”, se lee en un comunidado de la organización.
Por otro lado, el encuentro será conducido por el animador televisivo chileno Mario Kreutzberger, conocido como don Francisco, impulsor de cruzadas solidarias a favor de niños con necesidades especiales.
En esta ocasión, los animadores de la plataforma digital, Scholas.Social, que vincula 400.000 escuelas de todo el mundo por Internet, presentarán sus prácticas. También se lanzará la herramienta Scholas.Labs con la participación de las empresas Google, Globant, Innova, Line64, Microsoft y Telecom e IBM.
El Papa Francisco -comentan los organizadores- cerrará el congreso en el Aula del Sínodo y se espera que vuelva a hacer un llamado de atención sobre la educación como elemento clave de la agenda mundial para promover la dignidad y los valores humanos.
sources: ALETEIA
domingo, 1 de febrero de 2015
"inquisición laica" que asocia la religión a "violencia y fundamentalismos"
El portavoz de la CEE anima a apostar por "una laicidad positiva e integradora"
Gil Tamayo denuncia una "inquisición laica" que asocia la religión a "violencia y fundamentalismos"
Lamenta que "se hable incluso de derecho a la blasfemia" que es "un atentado a la dignidad"
El secretario general de la CEE, José Maria Gil Tamayo, ha indicado que en este mundo "el hecho religioso se ha sometido a sospecha" y se le asocia a "violencia o fundamentalismos" estableciéndose una "inquisición laica".
"El hecho religioso en este mundo se ha sometido a sospecha. Se le asocia a violencia, fundamentalismos, a elemento perturbador de la convivencia. Se establece una inquisición laica", ha advertido este jueves durante una conferencia organizada por 'Entre Paréntesis', de los jesuitas.
En este sentido, en una conferencia titulada 'La presencia pública de la Iglesia', ha precisado que el espacio público puede estar "amenazado por fundamentalismos pero también por un laicismo excluyente".
Por ello, ha instado a los cristianos a hacer que en el espacio público reine una "laicidad positiva e integradora" y que el hecho religioso no se relegue al ámbito de lo privado para "superar la invisibilidad de la fe en este mundo".
También ha rechazado el "contagio de la ideologización" de la presencia cristiana calificando a unos --los que ponen en primer plano la justicia-- de progresistas y a otros --los que ponen en primer lugar el derecho a la vida o la educación-- de conservadores. "¿Por qué no tomamos el mensaje completo y no lo parcializamos a gusto del consumidor?", se ha preguntado.
Por otro lado, ha lamentado que se releguen derechos como el de libertad religiosa y "se hable incluso de derecho a la blasfemia"que es "un atentado a la dignidad".
sábado, 31 de enero de 2015
Sor Innovación, la monja que está revolucionando la educación española
El 11 de mayo de 2011, el psicólogo Howard Gardner, creador de la teoría de las inteligencias múltiples, recogió en Oviedo el Premio Príncipe de Asturias de las Ciencias Sociales. Le acompañaba la madre Montserrat del Pozo, directora del colegio Montserrrat de Vallvidrera, centro que el profesor de la Universidad de Harvard había visitado esa misma mañana. ¿Qué hacía un hombre así en un sitio como ese? Conocer de primera mano los frutos que su trabajo había dado: el centro implantó a mediados de los noventa un método educativo basado en sus teorías.
“En el año 1986, empezamos a estudiar el caso del alumnado que llegaba a COU y se veía obligado a dejar las actividades extraescolares, como los adolescentes que competían en natación o tocaban un instrumento muy bien, para aprobar”, explica Montserrat a El Confidencial. “Eso no era bueno, una persona competente debe ser capaz de hacerlo todo”. Poco a poco, sus investigaciones les hicieron centrarse en la organización neurológica del cerebro durante la primera infancia y, más tarde, en las teorías del autor de La nueva ciencia de la mente (Paidós). El proyecto estaba en marcha.
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“Nos dimos cuenta de que esto nos llevaba a que el alumno fuese protagonista de su propio aprendizaje y a una serie de metodologías proactivas”, explica Del Pozo, nueva emprendedora de la red Ashoka desde este mismo año. “Lo importante es que el alumno y el centro se lo crean en todas las actividades que llevan a cabo para que el alumno no se limite a escuchar y transmitir lo que dice el profesor, sino que sea él quien responda y plantee otras preguntas al profesor”. Una visión innovadora de la educación que ha conseguido que el Colegio Montserrat sea uno de los centros privados mejor valorados de Cataluña.
Se trata de un enfoque ecléctico, como explica la religiosa: “Se basa en ideas de neurólogos, de pedagogos, de economistas, de psicólogos, de sociólogos…”, resume. “Se trabaja el aprendizaje cooperativo, la inteligencia interpersonal y la intrapersonal, la psicología del optimismo de Martin Seligmany lo racional-emotivo”. Ello también se traduce en la forma en que las clases se imparten, y que no tienen nada que ver con la lección magistral, sino que se utilizan juegos, fichas o relatos para impartir los conocimientos.
La fórmula del éxito
¿En qué se refleja esta metodología innovadora? El alumno que estudia en el colegio Montserrat arranca su jornada con unos breves momentos de reflexión en los que toma conciencia de que el día ha empezado. Justo después,desarrolla el plan de la jornada y sus objetivos, tanto para el mismo día como para la semana o el mes en el que se encuentra. Estas notas son contrastadas con su profesor-coach y sus dos compañeros del grupo base. Las clases se desarrollan a lo largo de varias horas y en ellas se llevan a cabo proyectos interdisciplinares. Por ejemplo, durante la pasada semana, los estudiantes desarrollaron un proyecto sobre el Renacimiento que expondrán a sus padres y para el que han escrito poesías, han pintado cuadros y han analizado textos.
Una vez han invertido parte de su mañana en este proyecto, los alumnos se concentran en los de otras materias, como Física y Matemáticas o, por la tarde, de Lengua. “El alumno es autónomo, no es ‘¡pip!’ y cambio de clase, sino que tienen que gestionar ellos mismos su tiempo para hacer todo lo que deben hacer y sacar el máximo rendimiento, y luego confrontarlo con el profesor y su grupo para que esto se convierta en realidad”. Una realidad que no sería posible sin los profesores. ¿Cómo debe ser un docente que trabaje en el colegio Montserrat? La religiosa destaca “sus ganas de aprender y de ser un investigador en el aula”. Da igual su edad o formación, puesto que como recuerda, todo se puede aprender; lo importante son sus ganas y dedicar tiempo a su profesión.
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Por supuesto, un sistema tan innovador puede despertar suspicacias entre los padres y alumnos. ¿Cuáles son las más frecuentes? “A veces les ha costado comprender este tipo de educación en la que el alumno disfruta con lo que hace, porque hay padres que siguen pensando que la letra con sangre entra y que la educación debe ser costosa”, explica la educadora nacida en Venezuela. Tampoco todos los alumnos, ni siquiera los más estudiosos, están siempre dispuestos a cambiar su visión de las cosas. “Hay un tipo de alumno que quiere las cosas hechas, y es competente, porque quiere estudiar, hacer el examen y ya está. En nuestro sistema no se sacan buenas notas con un examen, sino en el día a día y presentando las cosas cuando tocan”.
No obstante, los buenos resultados han terminado por dar la razón a la conocida como Sor Innovación, como fue bautizada por Manuel Campo Vidal. “Muchos papás han terminado viendo que la mejor manera es trabajar en grupo, saber discutir proyectos, ver más allá, generar interrogantes y nuevos planteamientos…”, explica Montserrat. No obstante, y a pesar de que algunos colegios han seguido sus métodos, aún estamos muy lejos de vivir una revolución semejante a la que su centro ha promovido. ¿Por qué? “Nuestro paradigma es el proceso, pero antes de implantar la renovación ya se piensa en los resultados. Hay gente que piensa que la educación debería ser de una determinada manera, pero ya dijo Bauman que todo es líquido. Si se cuida el proceso, todo saldrá bien”.
Un nuevo estudiante para un contexto cambiante
¿Qué distingue al egresado del colegio Montserrat de otros de su misma generación? Para Del Pozo, tres factores: la confianza en sí mismo (“si va a una entrevista y no le sale bien, pensará en cómo hacer otra; si al profesor en la Universidad no le gusta, hablará con él”); disponen de muchos recursos, producto de su educación en las inteligencias; y gozan de un espíritu de emprendimiento social (“lo que han aprendido es para darlo a la sociedad”). El centro se ha adaptado así a los cambios que desde los años 80 se han producido en la sociedad, y que tan sólo se han asomado tímidamente a los colegios: “La educación muchas veces no responde a ese contexto, las acciones son lentas; nosotros tenemos la audacia de generar una formación para el profesorado que da lugar a un cambio sistémico en el colegio y en toda la cultura del centro, no en un solo aula o un único profesor”.
Sin embargo, algunas de sus herramientas, como el desarrollo de las competencias o el trabajo por proyectos sí han sido recogidas por el Plan Bolonia o la reciente Ley Orgánica para la Mejora de la Educación (LOMCE), aunque Del Pozo cree que no se ha llegado lo suficientemente lejos. “Lo bueno habría sido que el cambio fuese total”, explica. “Hay quien incorpora proyectos, pero sin otros cambios, eso genera una tensión entre el centro y el alumnado.Las cosas a medias hacen daño”
No obstante, Montserrat es una optimista, en parte por su visión religiosa del mundo, en parte porque cree que estamos en un momento en el que la unanimidad respecto a la necesidad de un cambio educativo favorecerá que este se produzca. “Ojalá el profesorado se crea que es el protagonista del cambio y genere un tipo de formación que se pueda llevar a las aulas”, concluye. “Estamos en un momento sensible, lo que pasa es que hay una serie de políticas o circunstancias que hacen difícil que el profesorado haga en las aulas lo que considera que es mejor. Me gustaría que hubiese una mayor autonomía de centros en la presentación de proyectos y que se destinasen recursos para que estos se lleven a cabo”.
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